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二、逄公崇祀与庙会文化
  《汉书·二五·郊祀第五上》;“祀者，所以昭孝事祖、通神明也。旁及四夷，莫不修之。”王坟镇内的逄山庙庙会起源于祭祀逄公活动，至今已有2000多年历史。与一般庙观不同，逄山庙庙会祭祀的是当地神灵——逄山山神逄伯陵，他既不是道教的神仙，也不是佛教的菩萨，但他确是当地百姓崇拜信仰祭祀的“真神”，在人民的心目中一点不亚于大慈大悲的观世音菩萨。其传统民俗文化特色鲜明。
  传说逄伯陵以身殉国的消息传到京城，为收买人心，皇帝封逄伯陵为逄山山神。过去逄山原属临朐县，因此朝廷在临朐各地建逄公祠三十多处，来祭祀这位流传于临朐、益都一带的知名度相当高的传说人物，旧时临朐、益都两县地域内不但到处有专门的逄公庙，而且在很多佛教、道教的寺庙院内也不伦不类的建有逄公祠或偶像、牌位，其数量之多、分布之广，仅次于土地庙子和关老爷庙。其中，粟山、石门坊、西安村、逄山山下、玲珑山、悬泉寺这六处规模较大，占地面积最大的当数逄山庙了(即现在的逄山初中所在地)。每年春秋两季，历代临朐知县都要专程来逄山庙祭祀。并且将逄山庙东西两侧的村子分别改名为崮后、庙头，逄伯陵的出生地改名为逄峪。临朐县在隋代也曾改名逄山县，逄山爷简直就是“县神”，或者是说成了“府神”。
  逄伯陵当了山神之后，仍心系百姓，爱民如子，碰到善男信女前来求助，无不发怜悯之心，慷慨施救，让久旱土地降甘霖，有情人终成眷属，出门人一路顺风，买卖人财源茂盛，读书人得中功名，百姓莫不敬仰，就连同治元年淄人刘德培起义军也十分敬重逄山爷，“入逄峪溜，直薄城下”，但“及逄山疾驰而去，莫敢仰视”。据说天旱求逄山爷下雨很是灵验，一是邻近村子的少女七名组队到逄山北峰饮马池用手清淤，逄山爷知道后便降雨至逄山地区。每逢雨后，逄公影像显得格外清晰。二是临朐知县亲自主持求雨仪式，逄山爷便在临朐全境内降雨。凡是当地老百姓祈雨时逄王爷总是有求必应，他总能及时降甘霖以救百姓，而且这位逄王爷在降甘霖时总是先降几粒小冰雹子，这雹子也和别的地方的不一样，而是带个小把儿，以让人们知道这雨是他下的。因此自汉朝始，就有逄山祠，《汉书·二八上·地理志》：“临朐有逄山祠”。只不过当时奉祀的石社、石鼓，时间是西汉宣帝初年(公元前74年始)，后转为奉祀逄伯陵。
  逄伯陵是逄山地区史传最早履经其地的历史名人。《礼记·王制》规定：“诸侯祭名山大川之在其地者，天子诸侯祭因国之在其地而无主后者。”逄伯陵虽然有其子名殳，但逄伯陵为国殉职，生前推广稼穑，牧民有方，颇受民众拥戴，人民念其功德，遂建庙而祀，所以后之本地主宰皆以《礼记·王制》立约而祀。相传庙祠始建于殷商时期，而始见于书载的逄山的逄公祠(逄山祠)，是西汉宣帝神爵元年(公元前61年)建的。《汉书·郊祀志》：“又祠参山八神于曲城，祠蓬山石社、石鼓于临朐”，因此我们知道，最早的地处逄山的逄公祠修建时间在西汉宣帝神爵元年左右，而现存的最古老的临朐县石门坊的逄公祠是北魏延和年间(公元432年)拓址扩建的。
  但是有人对逄公虽然有儿名殳，但人民念其功德，建庙而祀这一说法存有异议，认为确实是因“天子诸侯祭因国之在其地而无主后者”而建庙而祀。因为《山海经·海内经》记载：“炎帝之孙伯陵。伯陵通吴权之妻阿女缘妇。缘妇孕三年，是生鼓、延、殳。”据《酉阳杂俎》的记载，西何人吴刚修仙犯了错误，才罚他去伐月中的桂树。这桂树随砍随长，永远也砍不断。民间传说吴刚学仙，离家三年，炎帝之孙伯陵与其妻阿女缘妇私通，生下三个孩子。吴刚谪月后，其妻内心负疚，于是就叫最小的两个孩子飞奔月亮，陪伴他们名义上的父亲。月中的顾(顾就是蟾蜍)、菟(白兔)就是延、殳变成的。屈原《天问》“厥利维何，而顾、菟在腹？”中出现的顾、菟便是最早的出处。这样说来，殳作为最小的孩子，并没有接逄伯陵的香火，所以可能是无后而由当地祭祀。可能有人认为逄伯陵作为炎帝的孙子不可能有这样的事。我们知道一种文化的生成取决于自然生态环境、社会经济环境和政治制度环境。（上）